Церковь на краю земли. Часть 1

Эти очерки – попытка сопрячь отдельные исторические сведения и факты об Эфиопской Церкви с тем небольшим опытом, который я имел от встречи с этой Церковью во время посещения Эфиопии в июне 2006 года вместе с моим коллегой отцом Александром Васютиным. Всякий кто пожелает написать об Эфиопской Церкви, не будет первооткрывателем. Тем не менее, наверное, не всякий кто писал об этой Церкви, по крайней мере на русском языке, имел возможность непосредственно соприкоснуться с живой традицией этой Церкви – Эфиопия остается одной из наименее доступных стран мира. Эти заметки могут носить субъективный характер – особенно в той части, которая касается описания современного состояния Церкви. Однако такая субъективность неизбежна, особенно если принять во внимание, что мне довелось наблюдать лишь немногие стороны жизни Церкви на протяжении всего пяти дней пребывания в ней.

Итак, сначала немного фактов и истории. Самоназвание Эфиопской Церкви – Эфиопская Православная Церковь Тэуахэдо. Тэуахэдо значит «объединенный» и является по сути богословской формулой, которая обозначает способ соединения Божества и человечества во Христе. Эфиопская Церковь – единственная, которая в своем самоназвании использует богословскую формулу. Это самая многочисленная из всех Церквей дохалкидонской традиции, но при этом и самая изолированная – прежде всего из-за географической удаленности Эфиопии. Эфиопская Церковь также одна из самых древних христианских Церквей. Сама она возводит свое начало к апостольским временам, когда евнух эфиопской царицы Кандакии был крещен апостолом Филиппом (Деян. 8: 26–30). Тем не менее, в те времена название Эфиопия относилось не к нынешней Эфиопии, но к Нубии на территории современного Судана. Лишь после того, как в Аксуме во втором веке по Р.Х. воцарилась династия Соломонидов, стране было усвоено это название. Наряду с этим названием использовалось и другое – Хабаша или, в эллинизированном виде, Абиссиния.

Эфиопия состоит из множества народностей, крупнейшие из которых оромо, амхарцы и тиграйцы. Некоторые эфиопские народности имеют семитское происхождение, а такая эфиопская народность как фалаши до сих пор исповедует иудаизм. Согласно древней эфиопской легенде, описанной в книге «Слава царей» (Кебре Негест, XIII в.), первая царская династия Эфиопии – Соломонидов – возводила свое происхождение к царю Соломону и царице Савской. Впрочем, эта легенда не может быть подтверждена историческими данными.

Эфиопия стала одной из первых стран, в которых христианство утвердилось в качестве государственной религии. Согласно Руфину, аксумских правителей в христианство обратил святой Фрументий – сын сирийского купца, потерпевший кораблекрушение в Красном море и попавший в рабство в Аксуме. Здесь он начал проповедовать Евангелие и в конце концов смог стать учителем наследника Аксумского царства. Получив свободу, он уехал в Александрию, где святым Афанасием Александрийским был рукоположен в епископы для новообразованной Эфиопской Церкви. Здесь он обратил в христианство аксумского царя Эзана. Святитель Фрументий стал, таким образом, просветителем Эфиопии. Недаром эфиопы называют его «Отцом мира» и «Открывателем света» (Абба Салама, Кассате Берхан).

В результате миссионерской деятельности святого Фрументия Эфиопская Церковь на многие века оказалась в сфере влияния Александрийских епископов, которые до последнего времени играли важнейшую роль в жизни этой Церкви, поставляя ей митрополитов и епископов. До середины XX столетия Эфиопская Церковь не имела епископов эфиопского происхождения, но исключительно коптского. В жизни Эфиопской Церкви традиционно важную роль играла светская власть – даже в большей, чем это было принято в Византии, степени. Показателен тот пример, что до недавнего времени игуменами крупнейших монастырей, а также настоятелями исторического Аксумского собора зачастую назначались светские лица.

Светские правители совместно с Церковью всячески способствовали христианизации Эфиопии, хотя обратить в христианство всю страну полностью им так и не удалось. Еще в VII веке в Эфиопии образовались первые исламские общины, и сейчас исламское население страны по своей численности даже несколько превосходит население христианское. Также в Эфиопии все время сохранялось язычество, и до сих пор на юге страны живут племена язычников-анемистов. Весьма бурной была история Эфиопской Церкви в XVI веке, когда в Эфиопию сначала вторгся мусульманский завоеватель Ахмед Гранг (1529–1543), а затем вместе с португальской армией прибыли иезуиты, которым при императоре Суснейосе (1508–1532) удалось добиться краткосрочной унии Эфиопской Церкви с Римом. Уния не продержалась долго и завершилась кровопролитной гражданской войной. В конце концов иезуитская миссия в 1632 году была изгнана из Эфиопии императором Фассиладасом. В это же время с протестантской миссией в Эфиопию прибыл немецкий миссионер Петер Хейлинг. Его миссия также в конце концов завершилась изгнанием проповедника из страны. Деятельность западных миссионеров привела к тому, что Эфиопская Церковь, пытаясь оградить себя от чуждых влияний, закрылась для внешнего мира и оказалась в самоизоляции. Она вновь начала возобновлять контакты с внешним миром лишь в последнее время.

На протяжении всех веков истории Эфиопской Церкви, начиная с рукоположения святого Фрументия святителем Афанасием Александрийским, эта Церковь входила в юрисдикцию Александрийской Церкви (после Халкидонского собора – Коптской). На протяжении всего этого времени Александрия поставляла в Эфиопию епископов и полностью контролировала Эфиопскую Церковь. Однако с начала XX века Эфиопская Церковь стала требовать себе большей самостоятельности. В результате, в 1929 году для нее были рукоположены первые четыре епископа-эфиопа в помощь митрополиту-копту. Первая попытка отделиться от Коптской Церкви была предпринята в период итальянской оккупации Эфиопии (1935–1941) и была поддержана оккупационными властями. Бывший в то время эфиопским митрополитом копт Кирилл отказался разрывать отношения с Александрией, за что был изгнан из страны. Вместо него митрополитом Эфиопии был назначен епископ Авраам, эфиоп по национальности. Однако он был тут же низложен Коптской Церковью. После войны попытка сделать Эфиопскую Церковь независимой была предпринята вновь – на этот раз при поддержке императора Хайле Селассие (1930–1974). В результате трудных переговоров в 1948 году с Александрией было достигнуто соглашение об избрании эфиопского митрополита из числа местных иерархов. Когда в 1951 году умер вернувшийся из изгнания митрополит Кирилл, его сменил эфиоп Василий (Базилос). В 1959 году Александрия утвердила Василия первым Эфиопским патриархом. С этого времени Эфиопская Церковь считается автокефальной.

Независимость Эфиопской Церкви далась ей нелегко. Решающую роль в этом сыграл последний император Эфиопии Хайле Селассие, который, по сути, вынудил коптскую иерархию пойти на уступки. Хайле Селассие был великим благодетелем Эфиопской Церкви. Он возводил свою родословную еще к временам царицы Савской и носил громкий титул «Лев-захватчик из племени Иуды, избранник Божий, царь царей». Само имя, которое он взял при возведении на императорский трон – Хайле Селассие, означает «Сила Троицы». Он был посвящен в диаконский сан.

Хайле Селассие был свергнут в 1974 году военной хунтой и умер в Аддис-Абебе в 1975 году. Режим, который захватил власть в Эфиопии, поддерживался Советским Союзом. Возглавив­ший его в 1977 году майор Менгисту Хайле Мариам воздвиг настоящие гонения против Церкви. Многие храмы и монастыри были закрыты, их имущество отобрано государством, многие епископы, священники и монахи брошены в тюрьму, некоторые казнены. Так, в 1979 году был убит патриарх Феофил (Тевофилос), низложенный в 1976 году. После падения в мае 1991 года режима Менгисту возглавлявший с 1988 года Эфиопскую Церковь патриарх Меркурий (Меркориос) был обвинен в коллаборационизме и изгнан из страны.

5 июля 1992 года синод Эфиопской Церкви избрал новым патриархом Абуну Павла, кото­рый возглавляет эту Церковь до сих пор. Он уже пятый по счету патриарх независимой Эфиопской Церкви. Его полный титул: Его Святейшество Абуна Павлос, пятый Патриарх и Католикос Эфиопии, Эчеге трона святого Такла Хайманота и Архиепископ Аксумский (Абуна на арабском означает «наш отец»; титул католикоса носили церковные примасы за пределами Византии; эчеге – старец – означает главу монашеских общин; Такла Хайманот – одна из крупнейших монастырских общин (домов) Эфиопии; Аксум – первая историческая кафедра Эфиопской Церкви). Абуна Павел родился в 1935 году в провинции Тиграй на севере страны. Эта провинция является по сути христианским ядром Эфиопии. Семья будущего патриарха была тесно связана с монастырем Абуны Герима, куда Павел поступил монашествовать еще мальчиком. Учился Абуна Павел сначала в Аддис-Абебе, а затем уехал в Америку, где прошел курс богословия в Свято-Владимирской семинарии. Там его учителями были протоиерей Александр Шмеман, протоиерей Иоанн Мейендорф, профессор С. С. Верховский. После этого он поступил на докторскую программу не менее знаменитой Принстонской богословской семинарии, однако не успел ее закончить, так как был отозван в Эфиопию тогдашним патриархом Феофилом – в то время в стране как раз произошел переворот. Эти трудные для Эфиопской Церкви годы стали периодом испытаний и для Павла. В 1975 году он был рукоположен в епископы патриархом Феофилом, который вскоре после этого был смещен с кафедры, а затем убит. Рукоположение Павла не было санкционировано властями, и он был посажен в тюрьму, где провел восемь лет. В 1983 году Павел был выпущен из тюрьмы и уехал в США. Здесь он наконец закончил свою докторскую диссертацию в Принстоне и продолжил церковную карьеру, будучи возведенным в сан архиепископа. При смене власти в Эфиопии Павел вернулся в страну и был избран новым патриархом.

Смещение с патриаршей кафедры Меркурия и избрание Павла стало источником нестроений в Эфиопской Церкви. Меркурий, эмигрировавший в Кению, не признал нового патриарха. Также его не признал эфиопский архиепископ в США Иезехак, в 1992 году прервавший евхаристическое общение с Аддис-Абебой. В ответ синод Эфиопской Церкви назначил в США нового архиепископа – Маттиаса. Иезехак, однако, отказался признавать данное решение синода. В результате эфиопская диаспора в Северной Америке оказалась расколотой – часть ее осталась верной Иезехаку и так и не признала Абуну Павла Эфиопским патриархом.

Другой серьезной проблемой, с которой Эфиопская Церковь столкнулась в последние годы, стало самопровозглашение Эритрейской Церкви. Эритрейская Церковь отделилась от Эфиопской после образования независимого государства Эритрея в 1991 году. Эта Церковь, в значительной мере под политическим давлением, была признана Коптской Церковью, которая и поставила для нее патриарха.

В последнее время в Эфиопии нарастает также напряженность в отношениях между христианами и мусульманами, количество которых на данный момент превосходит количество христиан. В частности, большая исламская община проживает в Аддис-Абебе, где действует около 150 мечетей против примерно 130 храмов Эфиопской Церкви. В последнее время ислам все больше укрепляет свои позиции в Эфиопии, получая экономическую поддержку со стороны Саудовской Аравии и близлежащих исламских стран Сомали и Судана. Многие эфиопы уезжают на работу в исламские страны и там либо принимают ислам, либо же берут себе исламские имена, становясь крипто-христианами.

На юге Эфиопии остались языческие общины. Император Хайле Селассие в середине XX века пригласил в эти регионы европейских протестантских миссионеров, чтобы они провели евангелизацию язычников. В результате в стране укоренился протестантизм, распространенный главным образом в южных районах Эфиопии, а также в Аддис-Абебе.

Эфиопская Церковь на протяжении всей своей истории развивалась особыми путями. Неповторимым был также путь ее догматического развития. Получив свое историческое бытие от святого Афанасия Александрийского и будучи тесно связанной с Александрийской Церковью, Эфиопская Церковь всегда особо почитала этого отца Церкви. Об этом свидетельствует, например, тот факт, что одна из 14 анафор Эфиопской Церкви приписывается святителю Афанасию. Одним из наиболее читаемых в Эфиопской Церкви произведений стал перевод на гыыз – древний эфиопский язык – жития преподобного Антония, составленного святителем Афанасием Александрийским. Еще одна эфиопская анафора носит имя отцов Никейского Собора, который также особо почитается в Эфиопской Церкви. Эфиопское богословие, таким образом, ориентируется на ранние догматические формулировки и концепции, связанные с именем святителя Афанасия и Никейским Собором. Эфиопы гордятся, что они никогда не принимали арианства, даже несмотря на то, что святой Афанасий был неоднократно изгоняем со своей кафедры и его место занимали арианствующие епископы, а также невзирая на политическое давление со стороны поддерживавших арианство византийских императоров. Для сравнения следует отметить, что готы, получившие просвещение приблизительно в одно время с эфиопами, приняли христианство в его арианском варианте. Еще одним отцом, ставшим для эфиопов непререкаемым авторитетом, является другой Александрийский первосвятитель – святитель Кирилл. Примечателен факт, что один из наиболее важных в истории Эфиопской Церкви догматических сборников был назван по имени святого Кирилла Александрийского – Керлос.

Эфиопская Церковь, на протяжении почти всей своей истории находившаяся в орбите Коптской Церкви, не приняла решения Халкидонского Собора. Тем не менее, ее учение о Боговоплощении окончательно сформировалось относительно недавно – в XIX веке. Толчком к этому послужила деятельность западных миссий – католической и протестантской, которые поставили перед Эфиопской Церковью ряд сложных вопросов о ее богословской идентичности. В результате в течение более двух столетий в Эфиопской Церкви проходили споры, главным образом касавшиеся вопроса о природах Христа.

В итоге внутри Эфиопской Церкви сформировались три догматические партии, исповедовавшие различные воззрения на Боговоплощение. Для одной партии – Кебат, что значит «помазание», – Боговоплощение заключалось в помазании Христа Святым Духом. По сути это учение было парадоксальным образом близко к радикальному несторианству. Вторая партия – Цегга Лей, что значит «Сын благодати», – придерживалась учения о трех рождениях Христа: первого от Отца, второго от Девы Марии, и третьего от Духа Святого после воплощения. И, наконец, третья партия – Тэуахэдо, что означает «единство», – настаивала, что в единой личности Христа соединились две природы: Божественная и человеческая. Конечную точку в спорах между этими партиями поставил император Феодор  (Тэводрос) II, который в 1855 году императорской властью запретил все прочие доктрины кроме Тэуахэдо. Доктрина Тэуахэдо получила церковное подтверждение на Соборе в Бору Мэда в 1878 году, на сей раз при поддержке эфиопского императора Йоханнеса и шойского царя Менелика. Правда, в Соборе не участвовало ни одного епископа, потому что в тот период в Эфиопии просто не оказалось епископов. Тем не менее, Собор стал важным событием в унификации учения Эфиопской Церкви.

Доктрина Тэуахэдо вполне соответствует учению о Боговоплощении, исповедуемому современными дохалкидонскими Церквами и сформировавшемуся под влиянием святителя Кирилла Александрийского в интерпретации Севира Антиохийского и ряда других восточно-христианских богословов VI века. Это учение предполагает веру в истинность и полноту как Божества, так и человечества во Христе; двойное единосущие Христа – Отцу по Божеству и нам по человечеству; двойное рождение Христа – первое от Отца по Божеству и второе от Девы Марии по человечеству. Один и Тот же Христос совершал как Божественные, так и человеческие действия (энергии). При этом акцент эфиопскими богословами делается на единстве личности Христа, в Котором Божество и человечество соединились нераздельно и неслиянно. Эфиопские богословы не называют человечество во Христе природой, но говорят о «единой воплотившейся природе Бога Слова», следуя формуле святого Кирилла Александрийского. Также, признавая Божественные и человеческие действия и волевые проявления во Христе, они не говорят о двух энергиях или волях во Христе.

Эфиопская Церковь чрезвычайно централизована – все в ней происходит по воле и с согласия Абуны. Даже те епископы, которые исполняют административные функции в центральном аппарате патриархии, должны и в незначительных вопросах соотноситься с патриархом. Характерна также черта: епископы целуют патриарху руку. Миряне и священники могут даже целовать ему колени. Впрочем, колени могут целовать и у епископов и даже священников. Во время обеда с участием Абуны Павла, на который мы были приглашены и который давали в честь патриарха приходы Аддис-Абебы, мы стали свидетелями одного чрезвычайно любопытного обычая. В то время, когда епископы и священники произносили здравицы в честь патриарха, рядом на корточках сидела женщина возле большого блюда над огнем и жарила на этом блюде ладан. Дым от ладана расходился по всему помещению. Когда речи закончились, женщина убрала блюдо с огня. Так мы стали свидетелями буквального понимания эфиопами выражения «кадить начальнику»!

Эфиопская Церковь занимает одно из первых мест не только по количеству верующих, но также по количеству клириков. Окончательной статистики на этот счет не существует, и цифры, которые мне называли в Эфиопской патриархии, часто расходятся с данными, публикуемыми другими источниками. По максимальной оценке, на приблизительно 70 млн человек населения Эфиопии приходится около полумиллиона клириков, которые окормляют приблизительно 30 000 общин! Помимо Эфиопии, эти общины расположены также в Иерусалиме, США, Канаде, Европе, Африке и Карибском регионе. К приходам Эфиопской Церкви приписано по множеству клириков. Так, например, в храмах Аддис-Абебы служит по 150 священников, а некоторые приходы насчитывают даже по 500 клириков!

В Эфиопской Церкви существует уникальный чин церковнослужителей – дабтара. Хотя в этот чин не рукополагают, он, тем не менее, выполняет в Церкви важную функцию и по своему назначению близок к нашим чтецам или клиросным певцам. При этом дабтара не только поют в церквах, но также играют на музыкальных инструментах и танцуют! Также дабтара являются основными носителями богословских знаний и церковных преданий Церкви и этим напоминают церковных дидаскалов.

В Эфиопской Церкви действует еще один весьма любопытный институт – Богословский совет. В него входит около 10 богословов. Кандидатуры на включение в совет предлагаются патриархом и утверждаются синодом. Совет функционирует на постоянной основе, то есть его члены каждый день собираются вместе и, сидя за одним столом, совместно выполняют те задачи, которые ставит перед ними Церковь. Главная их задача на данное время – перевод Священного Писания на современный амхарский язык. В Церкви используется перевод Писания на древний гыыз, однако этот перевод непонятен большинству эфиопов и, кроме того, он выполнен с греческой Септуагинты. При переводе же Писания на современный амхарский богословы, помимо Септуагинты, ориентируются также на древнееврейский текст. Помимо переводческой деятельности члены Богословского совета занимаются текущими вопросами – дают свои экспертные заключения по тем проблемам, которые возникают в жизни Эфиопской Церкви. Говоря об эфиопском каноне книг Священного Писания, любопытно отметить, что в него входит ряд апокрифических книг, а также «Пастырь» Ермы, который входил в канон древней Церкви, но затем был из него исключен.

В Эфиопской Церкви большое внимание уделяют катехизации, религиозному образованию и подготовке клириков. Последнее особенно актуально с учетом их огромного числа. Главное учебное заведение Эфиопской Церкви, готовящее клириков, – богословский колледж Святой Троицы в Аддис-Абебе. Его ректор архиепископ Тимофей в свое время учился в Ленинградской духовной академии. Вообще значительная часть нынешней элиты Эфиопской Церкви владеет русским языком, так как многие учились в Ленинградских духовных школах. Колледж был основан еще в 1941 году императором Хайле Селассие. При императоре это учебное заведение сначала готовило учителей для школ и входило в систему народного образования, а в 1967 году было преобразовано в богословский факультет университета Аддис-Абебы. Ректором колледжа в тот период был знаменитый индийский богослов В. Сэмюэль – на протяжении многих лет один из самых видных участников межхристианских богословских диалогов, в том числе с Русской Православной Церковью. При Менгисту богословский факультет был закрыт и все его помещения экспроприированы. Колледж был вновь открыт в 1993 году и сейчас является высшим учебным заведением Эфиопской Церкви. Хотя он перестал быть частью Аддис-Абебского университета и его дипломы не признаются государством, тем не менее, университет дипломы колледжа признает и активно сотрудничает с ним. В ближайшее время начнется строительство нового учебного корпуса колледжа вместо старых корпусов. Обучение в колледже ведется в основном на английском языке, как и во всех школах и вузах Эфиопии. Поэтому библиотека укомплектована главным образом книгами на английском языке. Отдельно преподаются амхарский язык и гыыз. Причем на гыызе студенты учатся не только читать и писать, но даже составлять поэмы. Наряду с традиционными богословскими предметами здесь преподаются такие любопытные дисциплины как «Статистика и исследовательские методы», «Принципы менеджмента в Церкви», «Компьютерная грамотность», «Основы бухгалтерского дела», «Сохранение и поддержание древностей», «Подготовка, мониторинг и оценка социальных проектов». В формировании учебного процесса руководство колледжа ориентируется на светские стандарты. Так, начальный курс – бакалавр теологии – здесь рассчитан на 5 лет. Затем следует специализация – 3 года, после которых студенты получают степень магистра. Сейчас колледж готовится к тому, чтобы предлагать студентам возможность писать докторские диссертации. Несмотря на такую ориентацию на светские стандарты образования, колледж служит нуждам Церкви и прежде всего нацелен на подготовку священнослужителей. Все студенты колледжа должны быть диаконами. В Эфиопской Церкви следуют древней церковной традиции, согласно которой диаконам позволяется вступать в брак, хотя священникам это уже запрещено. Большинство духовенства Эфиопской Церкви – женатое.